Joga kundalini Yogi Bhajana – zapomniana historia.

Jaka jest historia Jogi Kundalini wg. Yogi Bhajana?

Być może znana jest Ci historia o pochodzeniu Jogi Kundalini, jako:

„Joga Kundalini, nauczana przez Yogi Bhajana, uważana jest za najobszerniejszą tradycję jogi, łączącą medytację, mantrę, ćwiczenia fizyczne i techniki oddechowe; jest to Raj Jog, obejmujący osiem gałęzi jogi w wyjątkową praktykę doskonałości i ekstazy.

„Kundalini” dosłownie oznacza „lok włosów ukochanej osoby”. Ta poetycka metafora nawiązuje do przepływu energii i świadomości, które istnieją w każdym z nas i pozwalają nam połączyć się z – lub „jarzmem” – uniwersalnym Ja.

Połączenie świadomości indywidualnej i uniwersalnej tworzy boską unię zwaną „jogą”. Upaniszady, datowane na V wiek p.n.e., opisują kundalini, chociaż ustna tradycja sięga jeszcze dalej w historię. Przez tysiące lat ta święta nauka i technologia były owiane tajemnicą, przekazywane ustnie od mistrza do wybranego ucznia.

Kundalini Joga jako praktyka jest Raj Jogą i łączy wszystkie osiem tradycyjnych gałęzi Jogi. Yogi Bhajan był uczniem dwóch Mistrzów. Sant Hazara Singh ogłosił Yogi Bhajana Mistrzem Jogi Kundalini w wieku 16 i pół roku. Guru Ram Das, Czwarty Mistrz Sikhów, pojawiając się w swojej subtelnej formie, dał Yogi Bhajanowi własną Gur Mantrę wiele lat później, we wczesnych latach jego nauczania na Zachodzie.

Joga Kundalini była nauczana od Mistrza do ucznia przez setki, a może tysiące lat i przecina się z linią Mistrzyń Sikhów, takich jak Guru Nanak, Guru Ram Das i Guru Gobind Singh przez ostatnie 500 lat. Jej źródła obejmują wielu innych Mistrzów jogi z regionu Północnego Pendżabu w Indiach, a także unikalny wkład Guru w stosowanie naad i Shabad Guru. Guru Nanak zapoczątkował linię Udassi poprzez swojego syna Babę Siri Chanda, Mistrza, który służył i nauczał przez ponad 100 lat. Uczył wszystkie istniejące linie przekazu tamtych czasów i wykształcił kilku Guru Sikhów w ich młodości. Yogi Bhajan był pierwszym, który otwarcie nauczał Jogi Kundalini na Wschodzie lub Zachodzie. Linia przekazu jest obecnie utrzymywana w spuściźnie poprzez technologię Złotego Łańcucha — połączenie z Mistrzami poprzez subtelne ciało.”

żrodło: 3H0 – https://www.3ho.org/yogi-bhajan-our-founder/

Poniżej tłumaczenie artykułu Philipa Deslippe  – historyka religii amerykańskiej z wykształceniem w zakresie historii, kulturoznawstwa i literatury. Obecnie jest doktorantem na Wydziale Studiów Religijnych Uniwersytetu Kalifornijskiego w Santa Barbara i kończy pracę doktorską na temat wczesnej historii jogi w Stanach Zjednoczonych od połowy XIX do połowy XX wieku. Pełnił rolę konsultanta historycznego i archiwalnego oraz eksperta tematycznego w zakresie kundalini jogi i organizacji Healthy, Happy, Holy Organization (3HO) w serialu dokumentalnym Breath of Fire z 2024 r. w HBO Max.

**Philip Deslippe  

Od Maharaja do Mahan Tantryka: Konstrukcja Kundalini Jogi Yogi Bhajana

Artykuł ten szczegółowo opisuje wpływy i konstrukcję Kundalini Jogi, która została wprowadzona, nauczana i rozpowszechniana na Zachodzie przez Yogi Bhajana (1929–2004). Autor zagłębia się w zapomnianą historię najwcześniejszych lat tej praktyki, wykorzystując wcześniej pomijane źródła, takie jak dokumentacja w rzadkich wczesnych tekstach oraz wywiady z pierwszymi uczniami i współpracownikami. W przeciwieństwie do oficjalnej historii Kundalini Jogi, która przedstawia ją jako starożytną i tajemną tradycję przed jej otwartym nauczaniem przez Yogi Bhajana, ten artykuł argumentuje, że była ona konstrukcją stworzoną przez samego Yogi Bhajana, opartą na dwóch głównych postaciach: nauczycielu hatha jogi, Swamim Dhirendrze Brahmacharim (1924–1994) oraz sikhijskim świętym Maharaju Virsa Singhu (1934–2007). Celem artykułu jest dostarczenie jasnych dowodów na to, czym jest Kundalini Joga Yogi Bhajana i z czego się składa, przedstawienie historycznych i kulturowych kontekstów, w których została rozwinięta i zaprezentowana przez Yogi Bhajana, oraz ostatecznie zaoferowanie możliwych wniosków, które można wyciągnąć z tego zrewidowanego spojrzenia.

Wstęp

6 października 2004 roku zmarł z powodu komplikacji związanych z niewydolnością serca człowiek znany jako Yogi Bhajan, urodzony jako Harbhajan Singh Puri, w swoim domu w Espanoli, Nowy Meksyk. Nekrolog opublikowany kilka dni później w *New York Times* nazwał go „Szefem Światów Duchowych i Kapitalistycznych”, co było trafnym określeniem dla kogoś, kto w ciągu trzech i pół dekady zbudował liczne, duże firmy, liczył polityków i dygnitarzy jako bliskich przyjaciół i był postrzegany jako lider duchowy. Bez względu na skalę jego dziedzictwa czy różnorodność jego działalności, spuścizna i imperium Yogi Bhajana były jednoznacznie oparte na praktyce Kundalini Jogi. Bez względu na to, gdzie znajdowali się jego uczniowie — głównie jako sikhowie, pracownicy jego firm, uzdrowiciele, nauczyciele jogi, praktykujący jogę lub kombinacja powyższych — niemal każda osoba poznała Yogi Bhajana i jego organizację Healthy, Happy, Holy Organization (3HO) poprzez praktykę Kundalini Jogi.

Nigdy wcześniej nie nauczana publicznie i przedstawiana jako odmienna od innych form hatha jogi, Kundalini Joga Yogi Bhajana była energiczną i intensywną kombinacją pozycji (asana), ruchów rytmicznych, śpiewów, medytacji i intensywnych ćwiczeń oddechowych (pranajamy). W ramach starożytnej, świętej i wcześniej tajnej tradycji jogi, która unikalnie deklarowała związki z sikhizmem i jego dziesięcioma ludzkimi Guru, Kundalini Joga oferowała praktykującym potężne doświadczenia i styl życia obejmujący znacznie więcej niż joga i medytacja — od diety i snu po ubiór i relacje. Jeśli trudno wyobrazić sobie dziedzictwo Yogi Bhajana bez Kundalini Jogi, równie łatwo dostrzec, jak wielu jej praktykujących umieszczało ją w samym centrum swojego życia.

Kilka miesięcy po tym, jak gazety i agencje prasowe opublikowały nekrologi Yogi Bhajana, *Aquarian Times*, oficjalne czasopismo 3HO, opublikowało własny nekrolog w postaci numeru specjalnego poświęconego pamięci przewodnika duchowego. Wśród osobistych wspomnień, opowieści z wczesnych lat 3HO i dziesiątek starych fotografii znalazł się artykuł napisany przez Shanti Kaur Khalsę, jedną z głównych uczennic Yogi Bhajana, zatytułowany „Nauczyciel mojego nauczyciela” (Khalsa 2005). W artykule, opierając się na fragmentach wykładów Yogi Bhajana, które były przekazywane przez jego uczniów przez dekady, Shanti Kaur opisała naukę Kundalini Jogi Yogi Bhajana od jego nauczyciela, Sant Hazara Singha. Jako młody chłopiec, uprzywilejowany i pełen temperamentu, Yogi Bhajan został wysłany, by uczyć się pod okiem swojego nauczyciela, sikhijskiego świętego i mistyka, który znał na pamięć 1430-stronicowy Siri Guru Granth Sahib i był mistrzem sztuki walki Gatka, Białej Jogi Tantrycznej i Kundalini Jogi. Sant Hazara Singh był surowym dyscyplinatorem i bezwzględnie wymagającym nauczycielem, często poddającym młodego ucznia wyczerpującym próbom i treningowi jogicznemu, który kształtował jego charakter. W wieku 16 lat, tuż przed podziałem, który miał rozedrzeć Indie, Sant Hazara Singh ogłosił Yogi Bhajana mistrzem Kundalini Jogi, zakończył swoją rolę jako jego nauczyciela i powiedział, że nigdy więcej nie powinni się spotkać.

Dla uczniów Yogi Bhajana historia Sant Hazara Singha to coś więcej niż tylko kwestia prostego rodowodu czy linii przekazu. 

Yogi Bhajan nauczał, że w Kundalini Jodze istnieje „Złoty Łańcuch”, który sięga starożytności i łączy ucznia z nauczycielem. Za każdym razem, gdy praktykowana jest Kundalini Joga, czy to prywatnie, czy na zajęciach, mantra „Ong Namo Guru Dev Namo” jest intonowana trzy razy, aby „nastroić się” na ten Złoty Łańcuch i być przez niego prowadzonym i chronionym (Khalsa 1996, 14). Sant Hazara Singh jest jedyną osobą, którą wymienia się jako poprzednika Yogi Bhajana w linii przekazu Kundalini Jogi. 

Koncepcja Złotego Łańcucha pomaga również wzmocnić przekonanie przyjęte w 3HO, że Kundalini Joga była starożytną praktyką, która przez stulecia musiała pozostać w ukryciu, aż Yogi Bhajan zaczął nauczać jej otwarcie na Zachodzie. 

Tajemnica ta wyjaśnia, dlaczego nic sprzed czasów Yogi Bhajana nie wspomina szczegółów praktyki Kundalini Jogi w tym samym kontekście, podczas gdy Złoty Łańcuch mistrzów i ich uczniów wyjaśnia, jak taka praktyka mogła być przekazywana i zachowana aż do końca lat 60.

Jednak gdy Złoty Łańcuch Kundalini Jogi jest badany, a nie jedynie przywoływany, zaczyna się rozpadać. W pierwszych dwóch latach działalności 3HO ukryta jest energicznie zmieniana historia, która stoi w wyraźnej sprzeczności z powszechnie akceptowanym rozumieniem, czym jest Kundalini Joga Yogi Bhajana i skąd się wywodzi. 

Trzymiesięczna podróż Yogi Bhajana do Indii z 84 jego uczniami w grudniu 1970 roku może być postrzegana jako dramatyczny punkt zwrotny, który zakończył początkowe rozumienie Kundalini Jogi Yogi Bhajana i zapoczątkował obecnie powszechnie rozpoznawaną mitologię. 

Zamiast jednej, niezmienionej linii przekazu istnieje ciąg zapomnianych i porzuconych nauczycieli, wymyślonych i wprowadzonych postaci oraz proces narracji i mitologizacji, wynikający z kontekstu kulturowego, wydarzeń historycznych i praktycznych potrzeb.

Święty i Swami

Kiedy Yogi Bhajan po raz pierwszy zaczął nauczać swojej Kundalini Jogi w Los Angeles, nie wspominał o Sant Hazara Singhu jako swoim nauczycielu i przewodniku, lecz odnosił się do sikhańskiego świętego o imieniu Virsa Singh. 

Urodzony na terenach dzisiejszego Pakistanu około osiem lat po Yogi Bhajanie, Virsa Singh przeniósł się wraz z rodziną do części Pendżabu kontrolowanej przez Indie podczas podziału w 1947 roku. Wkrótce po tej przeprowadzce, w wieku 10 lat, młody Virsa Singh stał się cichy i introspektywny, odłączając się od życia doczesnego i medytując po 12 godzin dziennie. Następnie doznał wizji Baba Siri Chanda, syna Guru Nanaka, który ukazał mu się w fizycznej postaci. Baba Siri Chand nakazał młodemu Virsa Singhowi powtarzać Naam „Ek Onkar Sat Nam Siri Wahe Guru”, a później Guru Nanak i Guru Gobind Singh również objawili się Virsa Singhowi (Fisher 1992, rozdz. 20). Virsa Singh stał się wędrownym nauczycielem, a za jego pośrednictwem dokonywano cudów i uzdrowień. Wraz z rozprzestrzenianiem się sławy o jego duchowej mocy zaczęto go nazywać „Maharajem”. Pod koniec lat 60. Maharaj Virsa Singh mieszkał w New Delhi przy ulicy Teen Murti 9, w domu przekazanym jego uczennicy i członkini parlamentu Nirlep Kaur, a do 1968 roku na obrzeżach miasta budowano farmę i centrum duchowe znane jako Gobind Sadan, inspirowane wzorcami Guru Nanaka i Guru Gobinda Singha, z Siri Guru Granth Sahib jako jego centrum.

Yogi Bhajan mieszkał wówczas w New Delhi, ale to jego żona, urodzona jako Inderjit Kaur Uppal, dziś powszechnie znana jako BibiJi, była początkowo oddaną wyznawczynią Maharaja Virsa Singha. 

Jeden z uczniów Maharaja Virsa Singha opowiadał, jak Maharaj mówił, że BibiJi nosiła cegły i ziemię na głowie, aby pomagać w budowie Gobind Sadan, a zanim na tym terenie powstały budynki, spała na ziemi po dniu służby (Khalsa 1970b, 2). 

To właśnie BibiJi powiedziała Yogi Bhajanowi, by poszedł do Maharaja Virsa Singha i otrzymał od niego darshan. Z czasem sam Yogi Bhajan zaczął przyprowadzać innych do Maharaja Virsa Singha, w tym Majora Sahiba, człowieka, który nadał nazwę Gobind Sadan (Singh 2010). 

W ciągu swoich pierwszych kilku lat w USA Yogi Bhajan często opowiadał historię, jak po skończonym dniu pracy jako celnik na lotnisku Palam w Delhi odwiedzał Maharaja Virsa Singha. W mundurze, z oddaniem czyścił toalety w Gobind Sadan, aż pewnego dnia Maharaj Virsa Singh, wzruszony oddaniem swojego ucznia, dotknął go fizycznie w punkcie trzeciego oka między brwiami, wywołując u Yogi Bhajana stan ekstatycznej „kosmicznej świadomości”. 

Historia ta została zapisana, wydrukowana i rozpowszechniona jako jedna z nielicznych publikacji 3HO dostępnych dla uczniów i gości w początkowych dniach w Los Angeles.

Choć nie ma potwierdzenia historii Yogi Bhajana o dotknięciu go w czoło i osiągnięciu oświecenia, Maharaj Virsa Singh sam stwierdził, że w 1968 roku przekazał Yogi Bhajanowi Naam „Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru”, co Yogi Bhajan wspominał w jednym z wczesnych wykładów, które wygłosił w Los Angeles, a co często powtarzano w 3HO (Yogi Bhajan 1969; Anonymous 1970a). 

Według wyznawców Maharaja Virsa Singha, Naam „Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru” można prześledzić do Guru Gobind Singha i Janamsakhi od Bhai Ram Koera, Sikh z Dworu Dziesiątego Guru (Singh 2008, 115). Maharaj Virsa Singh często przekazywał Naam publicznie, często przed dużymi tłumami, ale czasami również indywidualnie. 

Zewnętrznie proces przekazywania Naam jest prosty: Mistrz recytuje mantrę „Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru” uczniowi w trzech częściach, a uczeń powtarza każdą część z osobna; cały mantr jest w ten sposób powtarzany przez trzy rundy. 

Wewnątrz przekazywanie Naam opisuje się jako znacznie głębsze i potężne mistyczne doświadczenie. 

Były uczeń Yogi Bhajana, Bhai Himat Singh, który po śmierci Yogi Bhajana rozpoczął naukę u Maharaja Virsa Singha, opisał doświadczenie otrzymania Naam od Maharaja Virsa Singha jako błogosławieństwo i przekazanie duchowej mocy. 

Tuż przed tym, jak Bhai Himat Singh otrzymał Naam, Maharaj Virsa Singh powiedział mu: „Przekażę ci to samo Naam, które dałem twojemu nauczycielowi, zanim wyjechał do Ameryki!” (Singh 2009). 

To właśnie intonowanie Naam „Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru” stanowiło centrum praktyki Kundalini Jogi Yogi Bhajana przez pierwsze dwa lata, a stale powielane plakaty z tą mantrą zapewniały, że intonowanie jej przez 2½ godziny dziennie przez 40 kolejnych dni przyniesie wyzwolenie praktykującemu.

Yogi Bhajan twierdził również, że został wysłany na Zachód przez Virsa Singha i że krótko przed wyjazdem otrzymał w ceremonii sandały swojego mistrza. W swoich pierwszych dniach w USA, z głębokiego szacunku, Yogi Bhajan umieszczał te sandały na swoim ołtarzu, a ich fotografia została zamieszczona w broszurze wydanej z okazji obchodów urodzin Maharaja Virsa Singha. Warren Stagg, drugi gospodarz Yogi Bhajana w Los Angeles po doktorze Amarjicie Singhu Marwah, pamięta, że Yogi Bhajan kładł sandały na łóżku, które mu dano, i spał na podłodze. Ponownie, brak jest wtórnego potwierdzenia narracji dotyczącej przekazania sandałów, jednak termin, którego Yogi Bhajan wielokrotnie używał do opisania Maharaja Virsa Singha, był jasny: Mistrz (Yogi Bhajan 1969, Khalsa 1970a).

Poza określeniem „Mistrz” istnieje wiele dodatkowych dowodów dokumentujących relację, jaką Yogi Bhajan twierdził, że miał z Virsą Singhiem. Zdjęcie wykonane przez Lisę Law w 1969 roku w New Buffalo Commune w Arroyo Hondo, Nowy Meksyk, wyraźnie pokazuje obraz Virsy Singha umieszczony na ołtarzu jednego z uczniów Yogi Bhajana, powyżej zdjęcia Yogi Bhajana i poniżej plakatu „Kodeksu Mantry” Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru. Ashram 3HO w Tucson, Arizona, został nazwany „Ashramem Maharaj Virsa Singh” na cześć nauczyciela Yogi Bhajana. Jeden z czołowych nauczycieli Yogi Bhajana w tamtym czasie, „Baba” Don Conreaux, twierdził, że pomagając we wczesnym, szybkim rozwoju 3HO, wypełniał „Hookum (Święty Nakaz) przekazany mu przez Yogi Bhajana od Maharaja Ji, by wyszkolić 108 nauczycieli, którzy otworzą 108 aszramów” (Khalsa 1970c, 11). Urodziny Maharaja Virsa Singha były obchodzone przez uczniów Yogi Bhajana w lutym 1970 roku jako święto, podczas którego przez tydzień intonowano Naam przez całą dobę w 2½-godzinnych turach, aż do samego dnia urodzin (Khalsa 1970a, 2).

Chociaż intonowanie Naam Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru było istotne dla uczniów Kundalini Jogi Yogi Bhajana, fizyczne elementy tej praktyki nie pochodziły od Maharaja Virsa Singha, lecz od hinduskiego jogina Swamiego Dhirendry Brahmachariego, starszego o pięć lat od Yogi Bhajana. Kiedy był jeszcze nastolatkiem, Dhirendra spotkał swojego guru, Maharishiego Kartikeyę, w Biharze i rozpoczął naukę jogi i pokrewnych tematów pod jego kierunkiem (Brahmachari 1973, xiii). W wieku czterdziestu kilku lat Swami Dhirendra Brahmachari był już samodzielnym nauczycielem, prowadzącym Vishwayatan Yogashram w New Delhi. Wśród jego uczniów byli m.in. Jawaharlal Nehru i jego córka Indira Gandhi. To właśnie w tym ośrodku na początku lat 60. Yogi Bhajan rozpoczął naukę u Swamiego Dhirendry Brahmachariego. Była dyrektorka aszramu, pani Vanmala Vachani, opisała Yogi Bhajana jako częstego uczestnika zajęć Dhirendry, ale nie bardzo bliskiego ucznia czy akolitę.

Choć Swami Dhirendra Brahmachari był postrzegany jako nauczyciel hatha jogi, esencją jego nauk była Sūksṃa Vyāyāma, opisana jako „subtelna praktyka mająca na celu oczyszczenie systemu nerwowego, nadi i gruczołowego w celu osiągnięcia wyższej świadomości ciała”. To właśnie w Sūksṃa Vyāyāma i unikalnych naukach Swamiego Dhirendry znajdują się kluczowe cechy fizyczne Kundalini Jogi Yogi Bhajana. Najistotniejsze z licznych podobieństw między nimi obejmują stosowanie szybkiego oddechu przeponowego przez nos, znanego jako Bhastrikā Prāṇāyāma (przemianowanego przez Yogi Bhajana na „Oddech Ognia”) podczas przyjmowania pozycji, częste stosowanie pozycji Uttānapādāsana, w której pośladki spoczywają na podłodze, a głowa i stopy są uniesione (przemianowane przez Yogi Bhajana na „Pozycję Rozciągania”), utrzymywanie pozycji przez długi czas, co Dhirendra nauczał jako sposób na wejście w stan transu i medytacji, a także wstrzymywanie oddechu i stosowanie wewnętrznych blokad ciała, zwanych bandhami, na końcu ćwiczenia lub pozycji.

Sūksṃa Vyāyāma Dhirendry była również źródłem kilku nietypowych, licznych rytmicznych, kalistenicznych ćwiczeń „tam i z powrotem”, które Yogi Bhajan nauczał jako Kundalini Jogę, w tym obracania głowy w lewo i prawo, krążenia głowy i szyi, wyciągania rąk przed siebie w szybkim, szarpanym ruchu, krążenia ramion do przodu i do tyłu, stania i wyciągania rąk w górę i do tyłu przy jednoczesnym rozciąganiu ciała do tyłu i wdechu (przemianowane przez Yogi Bhajana na „Cudowne Zgięcie”), naprzemienne kopanie piętami w pośladki w celu pobudzenia energii kundalini oraz przysiady z ramionami wyciągniętymi przed siebie (przemianowane przez Yogi Bhajana na „Przysiady Kruka”).

Wpływ Swamiego Dhirendry Brahmachariego nie tylko wynikał z czasu spędzonego przez Yogi Bhajana w Vishwayatan Ashram, ale również został dosłownie zaczerpnięty z jego publikacji. Dwie anglojęzyczne książki zawierające nauki Swamiego Dhirendry znalazły się w bibliografii książki z 2003 roku, zawierającej fotografie i poezję poświęcone praktyce hatha jogi Yogi Bhajana i jego rzekomej wiedzy eksperckiej z lat 60. XX wieku (Khalsa 2003, 204). W 1975 roku magazyn 3HO, *K.R.I. Journal of Science & Consciousness*, opublikował specjalne wydanie na temat Letniego Przesilenia, które później zostało ponownie wydane jako podręcznik instruktarzowy zatytułowany *Kundalini Yoga for Intermediate Practitioners*. Obie publikacje zawierały sekcję napisaną przez Gurucharana Singha Khalsę, ucznia Yogi Bhajana i dyrektora Kundalini Research Institute, zatytułowaną „The Navel Point”. Było to prymitywne i nieautoryzowane przerobienie rozdziału „Nabhi Cakra” z wcześniejszej pracy Dhirendry, *Yogic Sūksṃa Vyāyāma*. Publikacje 3HO zawierały czteroczęściową „Kriję na Ustawienie Pępka”, która przypuszczalnie była oferowana jako ćwiczenie Kundalini Jogi, ale została bezpośrednio zaczerpnięta i w tej samej sekwencji co czteroetapowe ćwiczenia „Samoleczenia Pępka” Dhirendry.

Konstrukcja Kundalini Jogi

Porównując nauki Swamiego Dhirendry Brahmachariego i Maharaja Virsa Singha, staje się jasne, że przynajmniej w swoich początkowych latach Kundalini Joga Yogi Bhajana nie była odrębną praktyką, lecz zasadniczo połączeniem mechaniki jogi nauczonej od pierwszego oraz mantr i śpiewów pochodzących od drugiego. 

Czasami te dwie praktyki były zestawiane obok siebie, a uczniowie Kundalini Jogi intonowali Naam natychmiast po zestawie jogi. Często były one też łączone, a rytmiczne ćwiczenia jogiczne koordynowano z mantrami takimi jak „Sat Nam” i „Wahe Guru”, a intonacja „Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru” była wykonywana wraz z głębokim oddechem i stosowaniem wewnętrznych blokad ciała, znanych jako bandhy. Yogi Bhajan sam przyznał tę fuzję w jednym z wczesnych wykładów, mówiąc:

„Są dwa sposoby na znalezienie Boskości. Jeden to otwarcie splotu słonecznego i naładowanie swoich centrów słonecznych, aby bezpośrednio połączyć się z Boskością. Drugi sposób to koncentracja i medytacja, aby ten dźwięk (Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru) przeniknął do ciebie, bezpośrednio ładując twoje centra słoneczne, i w ten sposób otrzymujesz Boskie światło.”  
— Yogi Bhajan (1972, 7)

Choć ta mieszanina była prezentowana uczniom jako spójna forma Kundalini Jogi, Yogi Bhajan radykalnie łączył dwie różne praktyki, dokonując znacznych modyfikacji każdej z nich. 

Maharaj Virsa Singh nie wierzył, że joga jest duchową ścieżką, a jego zwolennicy w Gobind Sadan nie praktykowali żadnej formy fizycznej jogi. 

Wzmianki Yogi Bhajana o Maharaju Virsa Singhu jako inspiracji, pod którą nauczył się „Nam Jogi, Laya Jogi i Mantry Jogi”, miały charakter retoryczny, starając się włączyć Maharaja Virsa Singha do swojego systemu poprzez bardzo szerokie rozumienie słowa „joga”, które nigdy nie było używane w Gobind Sadan (Khalsa 1970b, 2). 

Podobnie, nauki Swamiego Dhirendry Brahmachariego na temat jogi i Sūksṃa Vyāyāma były ściśle powiązane z Yamas i Niyamas, czyli kodeksami postępowania zawartymi w Hatha Yoga Pradipika, obejmującymi szczególnie pełną wstrzemięźliwość seksualną i rygorystyczną interpretację Mitahara, czyli diety zakazującej spożywania „trójcy korzeni”, czyli czosnku, cebuli i imbiru, które Yogi Bhajan polecał swoim uczniom. 

W procesie łączenia nauk Maharaja Virsa Singha i Swamiego Dhirendry Brahmachariego, Yogi Bhajan uczynił swoją Kundalini Jogę bardziej przystępną i atrakcyjną dla młodych odbiorców w USA.

Podczas gdy Kundalini Joga łączyła elementy zarówno Maharaja Virsa Singha, jak i Swamiego Dhirendry Brahmachariego, każda z tych postaci była przedstawiana w sposób wyróżniający, co sugeruje świadome i celowe konstruowanie siebie przez Yogi Bhajana jako lidera oraz Kundalini Jogi jako odrębnej praktyki. 

Dla początkowych uczniów Yogi Bhajana Maharaj Virsa Singh był otwarcie uznawany za nauczyciela Yogi Bhajana i potężny, zmitologizowany punkt odniesienia w ich praktyce. Wielu wczesnych uczniów, nieświadomych siebie nawzajem, potwierdzało, że pierwsze lata 3HO były „całkowicie poświęcone Virsa Singhowi”. 

W wyraźnym kontraście ci sami uczniowie wiedzieli niewiele o Swamim Dhirendrze Brahmacharim, słysząc o nim jako o współpracowniku Yogi Bhajana lub głowie centrum jogi, gdzie Yogi Bhajan nauczał, jeśli w ogóle. Dla zewnętrznej publiczności było zupełnie odwrotnie. Związek Yogi Bhajana z Maharajem Virsa Singhiem nigdy nie był wspominany w mediach ani publicznie, podczas gdy stale używał on zawodowych kwalifikacji jako związany z „Domem Jogi Vishwayatan Ashram” Swamiego Dhirendry i wskazywał na jego dwóch najsławniejszych uczniów, Indirę Gandhi i Jawaharlala Nehru.

Powody, dla których publicznie przyznawał się do związku ze Swamim Dhirendrą Brahmacharim, a prywatnie z Maharajem Virsa Singhiem, były zrozumiałe w kontekście tamtych czasów. Szacowne i profesjonalne kwalifikacje tego pierwszego czyniły Yogi Bhajana bardziej poważanym i godnym uwagi dla czytelników gazet i szerokiej publiczności. 

Dla swoich młodych uczniów, większości z których fascynowały opowieści Carlosa Castanedy, *Autobiografia jogina* Paramahansy Yoganandy i historie mistrzów Zen, nauczyciel będący uczniem wielkiego mistrza miał silniejsze roszczenie do duchowej wiedzy i mocy niż „sierocie” lub „samozrealizowanemu” nauczycielowi bez pochodzenia wskazującego na ustaloną linię lub starożytność. Yogi Bhajan paradoksalnie byłby bardziej znaczący jako uczeń wielkiego mistrza niż jako głowa swojej własnej, unikalnej i współczesnej praktyki.

Jednak linia przekazu była mieczem obosiecznym. Większość nauczycieli duchowych, którzy przybyli do USA ze Wschodu pod koniec lat 60., uzyskała swoją pozycję po śmierci swojego nauczyciela, nie ryzykując tego, co zbudowali na Zachodzie, chwaląc swoich poprzedników. Jak potwierdzają uczniowie Baby Ram Dasa, którzy udali się do Indii, by znaleźć jego nauczyciela Neem Karoli Babę, lub czytelnicy dzieł Carlosa Castanedy, którzy wyruszyli na pustynię Meksyku, by odnaleźć jego rzekomego i nieuchwytnego przewodnika Yaqui, Don Juana, żyjący nauczyciel nauczyciela, który był choćby zdalnie dostępny, mógł okazać się autentycznym rywalem. 

Yogi Bhajan znajdował się w niezręcznej sytuacji posiadania nie jednego, ale dwóch żyjących nauczycieli, którzy byli dostępni jego własnym uczniom. Dodatkowo, istniały poważne rozbieżności między tym, czego uczył swoich uczniów, a tym, czego nauczali jego domniemani nauczyciele. To napięcie rosło wraz z szybkim rozwojem Yogi Bhajana jako nauczyciela na Zachodzie w pierwszych dwóch latach i spowodowało radykalną zmianę w sposobie, w jaki przedstawiał siebie i był rozumiany przez swoich uczniów, po katastrofalnej i dynamicznej trzymiesięcznej podróży, którą Yogi Bhajan odbył z uczniami do Indii pod koniec 1970 i na początku 1971 roku.

Powstanie Kundalini Jogi i podróż do Indii w latach 1970–1971

Koniec lat 60. to czas niezwykłego rozkwitu dla nauczycieli duchowych ze Wschodu na Zachodzie. Dla kogoś takiego jak Yogi Bhajan, charyzmatycznego, fizycznie imponującego i oferującego sekrety mitycznej, potężnej energii kundalini, Los Angeles w 1969 roku było idealnym miejscem w idealnym czasie. Choć początkowe plany Yogi Bhajana w Ameryce zakładały sprzedaż towarów hipisom w ramach biznesu importowo-eksportowego (odpowiedniego dla celnika), szybko przekształcił jogę w swój biznes. Wydawało się, że jego rozwój wśród hipisów jako niezależnego nauczyciela nie miał ograniczeń, a Yogi Bhajan, korzystając z niemal franczyzowego modelu, oferował przyspieszony program szkolenia nauczycielskiego, trwający zaledwie kilka tygodni, po czym szybko wysyłał swoich świeżo wykwalifikowanych nauczycieli do otwierania satelitarnych aszramów 3HO w całym kraju. Wkrótce nauczyciele Kundalini Jogi byli obecni w szybko rosnącej liczbie miast uniwersyteckich i dużych miast.

W atmosferze wydających się nie mieć końca możliwości dla nauczyciela jogi, Yogi Bhajan zaczął szybko zmieniać swoje postrzeganie siebie i swojej roli jako nauczyciela. W 1970 roku Yogi Bhajan zaczął modyfikować swoje wcześniejsze twierdzenia i dystansować się od Maharaja Virsa Singha na trzy główne sposoby: cześć oddawana Maharajowi Virsa Singhowi została rozmyta, ponieważ stał się on najważniejszym nauczycielem w coraz dłuższej liście nauczycieli, których Yogi Bhajan rzekomo miał; pojawiła się postać Guru Ram Dasa, czwartego Guru Sikhów, którego Yogi Bhajan określał jako swojego „osobistego Guru”; a sam Yogi Bhajan był coraz częściej umieszczany w roli zarezerwowanej wcześniej dla Maharaja Virsa Singha.

W lipcu 1970 roku „Beads of Truth” opublikowało artykuł zatytułowany „Kim jest Yogi Bhajan?”, który jest częściowo biografią, a częściowo życiorysem, z długą listą nauczycieli, od których Yogi Bhajan pobierał nauki. Ten artykuł, prawie półtora roku po tym, jak Yogi Bhajan zaczął nauczać Kundalini Jogi w USA, wydaje się pierwszym drukowanym wspomnieniem postaci Sant Hazara Singha, który w dwóch krótkich linijkach jest wymieniony jako nauczyciel „Kundalini Jogi i innych różnych jog”. Lista kontynuowała z wymienieniem dziadka Yogi Bhajana, Bhai Fatha Singha, Sant Ranjit Singha, który nauczał „uniwersalnej duchowości” i religii porównawczej, Swamiego Devmurti, u którego Yogi Bhajan zdobył „mistrzostwo Hatha Jogi i Raja Jogi”, Acharyi Narindera Deva z Yoga Smitri w New Delhi, który uczył Yogi Bhajana Hatha Jogi i „wpływu i równowagi układu nerwowego”, aszramu Sivananda w Rishikesh, gdzie Yogi Bhajan „mógł napełnić umysł i serce Sanatana Dharmą”, oraz Swamiego Dhirendry Brahmachariego, który nauczał „Terapii Jogicznej” i którego aszram Yogi Bhajan określił jako „Senior Professor of Yoga”.

Wczesna relacja Yogi Bhajana o czyszczeniu toalet dla Maharaja Virsa Singha została zmieniona na „kończenie obowiązków na lotnisku” i bezpośrednie udawanie się do słynnej Złotej Świątyni w Amritsarze, gdzie jego żona przynosiła jedzenie i z dziećmi dołączała do niego na kolację, zanim rozpoczął swoją codzienną rutynę szorowania podłogi świątyni. Podczas gdy Maharaj Virsa Singh nadal był czczony jako „Mistrz”, teraz postrzegany był bardziej jako zwieńczenie życia duchowego poszukiwania Yogi Bhajana, które, co ciekawe, miało opanowanie Kundalini Jogi w jego połowie.

Wiosną 1970 roku zaczęto sprzedawać fotografie Yogi Bhajana, ubranego całkowicie na biało, siedzącego w pełnym lotosie z dłońmi złożonymi na piersiach, patrzącego głęboko w obiektyw aparatu. Mniej więcej w tym samym czasie entuzjastyczny uczeń Kundalini Jogi zachęcał czytelników „Beads of Truth” do „medytacji na zdjęciu swojego Guru, patrzenia przez jego oczy”, a inny uczeń, który nauczał Kundalini Jogi w Memphis, wspomina, że kazano mu skłonić się przed zdjęciem Yogi Bhajana i szukać u niego przewodnictwa przed każdymi zajęciami. Latem 1970 roku Yogi Bhajanowi nadano regularnie w publikacjach tytuły „duchowej siły przewodniej 3HO” i „Mistrza Kundalini Jogi”. Sandały Maharaja Virsa Singha nie miały już swojego miejsca na łóżku Yogi Bhajana; zarówno w sensie dosłownym, jak i symbolicznym, przestrzeń ta należała teraz do niego.

Pod koniec 1970 roku Yogi Bhajan zabrał grupę około 80 uczniów na trzymiesięczną duchową pielgrzymkę do Indii. Na kilka dni przed podróżą powiedział dziennikarzowi, że celem wyjazdu jest badanie, jak najlepiej pomóc młodzieży amerykańskiej zerwać z narkotykami poprzez jogę. Dla osób z 3HO celem wyjazdu była wizyta i pobyt w Gobind Sadan, „domu ukochanego mistrza Yogi Bhajana, Maharaja Virsa Singh Ji”. Yogi Bhajan powiedział Jimowi Bakerowi, jednemu ze swoich głównych uczniów w Los Angeles, aby udał się na tę podróż, aby uzyskać błogosławieństwo swojego nauczyciela.

Wycieczka zakończyła się radykalną zmianą, a po powrocie grupy 3 miesiące później Maharaj Virsa Singh stał się persona non grata, a postacie Sant Hazara Singha i Guru Ram Dasa stały się centralne. Yogi Bhajan zuchwale rościł sobie tytuły autorytetu Sikhów na półkuli zachodniej i mistrza Tantry.

Sant Hazara Singh i tytuł Mahan Tantryka

Wiosną 1971 roku, krótko po powrocie z podróży do Indii, Yogi Bhajan ogłosił swoim uczniom po porannej medytacji, że otrzymał tytuł „Mahan Tantryka”. Według Yogi Bhajana, na ziemi mógł istnieć tylko jeden Mahan Tantryk w danym czasie, a jego wcześniejsza duma sprawiła, że tytuł ten został wcześniej przekazany innemu uczniowi Sant Hazara Singha, tybetańskiemu Lamie Lilan Po, zanim trafił do niego (Khalsa 1995, 15). W rozumieniu 3HO tylko pod nadzorem jedynego Mahan Tantryka można było wykonywać Białą Jogę Tantryczną — nieseksualną formę jogi, w której uczniowie siedzieli w rzędach naprzeciw siebie w parach męsko-żeńskich, patrząc sobie w oczy i, pod nadzorem Mahan Tantryka, wykonywali ćwiczenia trwające nawet godzinę lub dłużej. Zarówno czas, jak i tytuł były zastanawiające, ponieważ przynajmniej kursy tantryczne były prowadzone zarówno w Los Angeles, jak i w Arizonie jesienią 1970 roku, na długo przed rzekomym nadaniem tytułu Mahan Tantryka, a pierwsi nauczyciele Kundalini Jogi również prowadzili zajęcia tego typu jogi, zanim zostali poinformowani, że „zabierały zbyt wiele energii od Yogi Bhajana” (Schneider 2003, 71).

Te nieścisłości mają sens w świetle szybkiego „czyszczenia” historii w 3HO na początku 1971 roku, po rozłamie Yogi Bhajana z Virsa Singhiem. Maharaj Virsa Singh został wykreślony z dokumentacji w 3HO, podobnie jak pomniejsi żyjący nauczyciele wymienieni w lipcowym artykule z 1970 roku „Kim jest Yogi Bhajan?” w *Beads of Truth*. Jeśli wspominano Maharaja Virsa Singha, nigdy nie wymieniano go z imienia, a zawsze jako postać, która w licznych relacjach rzucała wyzwanie Yogi Bhajanowi, próbowała powstrzymać jego uczniów przed zostaniem Sikhami i była odpowiedzialna za wszelkie napięcia między Sikhami zachodnimi a pendżabskimi (Khalsa 2010). Po pierwszej podróży do Indii wszystkie wpływy, które Yogi Bhajan przypisywał sobie i które umieszczał w linii przekazu Kundalini i Białej Jogi Tantrycznej, stały się niedostępne: od Sant Hazara Singha po tybetańskiego Lamę Lilan Po i samych Guru Sikhów. Jak opisała była sekretarka wykonawcza 3HO: „Wszystkie twierdzenia Yogi Bhajana o linii przekazu i nauczycielach nie mogły zostać potwierdzone, ponieważ wszyscy nauczyciele, o których wspominał, byli (wygodnie) już zmarli”.

Guru Ram Das i postać Sant Hazara Singha zajęły centralne miejsce, a wszelka cześć czy mitologizacja przyznawana Maharajowi Virsa Singhowi została przeniesiona na nich lub na samego Yogi Bhajana.

Pierwotna historia Yogi Bhajana o czyszczeniu toalet dla Maharaja Virsa Singha, która została przemodelowana na szorowanie podłóg w Złotej Świątyni po pracy, ponownie stała się częścią narracji Yogi Bhajana o nauce pod okiem Sant Hazara Singha (Yogi Bhajan 1996a, 1999). Opis Mahan Tantryka, unikalnego tytułu przyznawanego tylko jednej osobie na ziemi w danym czasie, przypominał wcześniejszy opis Maharaja Virsa Singha jako „mistrza swoich czasów”. Strój Yogi Bhajana – luźne, całkowicie białe ubranie – oraz sposób, w jaki siedział, do złudzenia przypominały to, jak prezentował się Maharaj Virsa Singh.

W październiku 1971 roku 3HO rozpoczęło praktykę obchodzenia urodzin Guru Ram Dasa, a wkrótce coroczne obchody zaczęły obracać się wokół intonacji szabadu Dhan Dhan Ram Das Guru przez 2,5 godziny, podobnie jak intonowano Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru, aby uczcić Maharaja Virsa Singha w jego urodziny.

Podczas gdy postać Sant Hazara Singha stała się centralna, kiedy zebrano wszystkie twierdzenia Yogi Bhajana na jego temat, wydaje się wysoce nieprawdopodobne, że gdyby taka postać istniała, nie byłaby udokumentowana gdzie indziej.

Wnioski

Kiedy spojrzymy na wczesną historię 3HO, uderza, jak gruntownie była ona zrewidowana i zastępowana wraz z wiekiem organizacji, gdzie początkowo szanowana postać Maharaja Virsa Singha została wyeliminowana, a teoretycznie kluczowa postać, taka jak Sant Hazara Singh, wprowadzona dopiero po półtora roku. Jednym z wyjaśnień skutecznej rewizji historii Kundalini Jogi jest prosta kwestia czasu. Ponieważ zmiany te miały miejsce w pierwszych dwóch latach, było mniej przeszłości do przerobienia, a upływ czasu pomógł dodatkowo utrwalić nową narrację, ponieważ wiele z pierwszych osób w 3HO opuściło grupę. W kolejnych latach wielu uczniów, którzy dołączyli po tych dwóch pierwszych latach, uznawano za „starych wyjadaczy” z wieloletnim doświadczeniem, ich rozumienie uznano za wartościowe, mimo że nie mieli pojęcia o najwcześniejszych, najbardziej formacyjnych latach 3HO, które często przeczyły późniejszemu rozumieniu tej organizacji.

Najbardziej znaczącym aspektem ukrytej historii Kundalini Jogi Yogi Bhajana jest centralny problem epistemologiczny, leżący u podstaw rozumienia Kundalini Jogi i jej linii przekazu w 3HO. Jak mała restauracja, która umieszcza lustra na przeciwległych ścianach, aby stworzyć iluzję głębi, to właśnie z osoby Yogi Bhajana pochodzi cała informacja o linii przekazu i praktyce jego Kundalini Jogi. Z jego wykładów i notatek z zajęć powstały podręczniki, książki i czasopisma 3HO, takie jak *Beads of Truth* i późniejsze *Aquarian Times*, które objaśniały praktykę Kundalini Jogi. Z czasem, mimo sprzeczności w wypowiedziach Yogi Bhajana i braku dowodów z zewnętrznych źródeł, zewnętrzni autorzy i badacze polegali na materiałach 3HO, opisując skład i linię przekazu Kundalini Jogi szerszej publiczności, tworząc obszerną i cytowalną bibliografię, która zdaje się potwierdzać roszczenia dotyczące tej praktyki.

Yogi Bhajan mógł swobodnie zmieniać rozumienie Kundalini Jogi przez swoich uczniów, jej pochodzenia oraz własnej linii przekazu, ponieważ, jak wielu innych charyzmatycznych liderów w ruchach religijnych, jego słowo było przyjmowane bezpośrednio przez jego wyznawców, bez potrzeby zewnętrznego potwierdzenia. Podczas gdy Yogi Bhajan sam był głównym redaktorem rozumienia swojej Kundalini Jogi i jej rzekomej linii przekazu, ten proces był wzmacniany przez osoby blisko z nim związane, które pisały i redagowały czasopisma i literaturę 3HO. Poprzez eliminowanie pewnych wydarzeń i cytatów oraz podkreślanie innych, często rewizjonizowali historię i nadawali spójniejszą formę narracjom w 3HO. Shakti Parwha Kaur powiedziała pod koniec 1972 roku, pomimo wszystkiego, co napisała w *Beads of Truth* o Maharaju Virsa Singhu w 1970 roku, że kiedy po raz pierwszy spotkała Yogi Bhajana, „złożył on całą swoją wiarę, całkowitą zależność” na Guru Ram Dasie (Khalsa 1972). Wraz z większą liczbą członków podstawowych, proces rozwiązywania sprzecznych i różnych informacji mógł być bardziej subtelny, nawet do tego stopnia, że był nieświadomy.

Dodając kolejny wymiar do roli Yogi Bhajana jako filtru wiedzy we wczesnych latach 3HO, istniały bariery językowe, kulturowe i związane z osobistym doświadczeniem. Na pierwszej podróży do Indii żaden z uczniów Yogi Bhajana nie mówił po pendżabsku ani nie był zaznajomiony z sikhijskimi zwyczajami, nie wspominając o kulturze indyjskiej jako całości. Choć niektórzy z uczniów Yogi Bhajana opisywali z pierwszej ręki jego rozłam z Maharajem Virsa Singhiem lub wydarzenia w Złotej Świątyni w 1971 roku, jest mało prawdopodobne, aby sami zrozumieli, co się działo, niezależnie od tego, co mówił im Yogi Bhajan.

Szczegółowa analiza wydarzeń między 1968 a 1971 rokiem sugeruje, że Yogi Bhajan był w pełni świadomy sposobów, w jakie prezentował swoją jogę, i często wyobrażał ją na nowo, aby dostosować się do swojej publiczności: czasami dla długoterminowych celów, a czasami dla natychmiastowych potrzeb. Postacie Sant Hazara Singha i, w mniejszym stopniu, Lama Lilan Po były używane jako przykrywka dla rzeczywistych osób i wpływów Maharaja Virsa Singha i Swamiego Dhirendry Brahmachariego, nadając pochodzenie Kundalini Jodze, które również zabezpieczało jej posiadanie przez Yogi Bhajana. Bez rzekomej linii przekazu i bez stworzenia Kundalini Jogi od podstaw, Yogi Bhajan jest najlepiej postrzegany nie jako strażnik linii przekazu ani jako wynalazca, ale jako bricoleur, który połączył elementy różnych praktyk i przedstawił je swoim uczniom jako odrębną jednostkę otoczoną romantyczną mitologią. Być może mówi to równie wiele o Yogi Bhajanie, co o oczekiwaniach i nadziejach tych, którzy w niego uwierzyli.

Choć artykuł sugeruje radykalną zmianę w uznawanym rozumieniu, czym jest Kundalini Joga i kim był Yogi Bhajan, w pewnym sensie sugeruje również zmianę horyzontalną. Kiedy zbadamy i rozbierzemy popularną mitologię Kundalini Jogi, tracimy starożytną linię przekazu Kundalini Jogi i postać Sant Hazara Singha, ale nadal pozostają nam ezoteryczne praktyki jogiczne oraz potężny nauczyciel w postaci Suk̄sṃa Vyāyāma Swamiego Dhirendry Brahmachariego i postać Maharaja Virsa Singha. To daje zarówno bardziej autentyczne rozumienie Kundalini Jogi, jak i bardziej realistyczne wyjaśnienie, dlaczego działa tak, jak działa, dla swoich praktyków.

Niektórzy krytycy i byli członkowie 3HO starają się całkowicie odrzucić praktykę Kundalini Jogi, często opierając swoje poglądy na sprzecznych dowodach w twierdzeniach Yogi Bhajana lub przez zestawienie praktyki z uznawaną ortopraksją sikhijską. Ale przy tak licznych nauczycielach i uczniach Kundalini Jogi na przestrzeni dekad nierealne jest myślenie, że wszyscy byli zwiedzeni, nie odnieśli korzyści z tej praktyki ani nie doświadczyli głębokich przeżyć. Kundalini Joga była często opisywana przez Yogi Bhajana i 3HO jako „Joga Doświadczenia”. Z perspektywy krytycznej i historycznej, może indywidualne doświadczenie jej praktyków, a nie postać Yogi Bhajana czy mitologia Złotego Łańcucha, jest najbardziej szczerym i owocnym punktem widzenia na nią.

……..

NOTATKI:

1. Zwolennicy Yogi Bhajana często nazywają go tytułem „Siri Singh Sahib” jako wyraz szacunku dla tytułu, który, jak twierdzi, otrzymał na początku 1971 roku w Złotej Świątyni, co uczyniło go sikhijskim autorytetem na półkuli zachodniej. Krytycy Yogi Bhajana często odnoszą się do niego, używając jego imienia i nazwiska, Harbhajan Singh Puri, aby świadomie odebrać mu tytuły, które uważają za fałszywe. W tym artykule jest określany jako „Yogi Bhajan”, głównie by odzwierciedlić, jak był powszechnie znany, a także zachować dystans od obu tych podejść. Postać Virsa Singha nazywana była Maharajem w jego wcześniejszych latach, a później Baba Virsa Singh. Choć oba tytuły, „Maharaj” i „Baba”, są pełne szacunku, w tym artykule będzie nazywany Maharajem Virsa Singh, zgodnie z odniesieniami do niego zarówno w 3HO, jak i w Gobind Sadan w omawianym okresie. Wyrażenie „Kundalini Joga” będzie pisane wielką literą, aby oznaczyć specyficzną praktykę, której nauczał Yogi Bhajan, i odróżnić ją od innych praktyk określanych jako kundalini joga. Na koniec, termin „3HO” będzie używany jako ogólny termin obejmujący różne organizacje stworzone przez Yogi Bhajana i jego zwolenników, ponieważ była to pierwsza organizacja i, wraz z wariantem „Rodzina 3HO”, był używany w podobny sposób w literaturze wewnętrznej.
2. Chociaż Kundalini Joga była przez ostatnie dekady określana przez 3HO po prostu jako „starożytna”, w latach 70. podawano przybliżoną datę jej powstania jako 26 000 lat p.n.e. Zobacz „Yoga: The Origins and Development of Yoga and the Science of Kundalini Yoga as Taught by Yogi Bhajan” autorstwa Rama Kirn Singh i Gurucharan Singh Khalsa w Kundalini Quarterly, lato 1976, 2–8, oraz wzmiankę o Yogi Bhajanie w numerze Arizona Republic z 28 listopada 1970 r.
3. Niektóre z wielu przypadków, w których Yogi Bhajan twierdził, że historyczni Guru sikhijscy praktykowali tę samą Kundalini Jogę, której nauczał, obejmują lekcje z 10 czerwca 1971 r. i 12 stycznia 1976 r., a także niezidentyfikowane ćwiczenia Kundalini Jogi, takie jak „Indra Nittra Meditation” i „Ong In Virasan (Na negatywność)”. Latem 1976 r. Gurucharan Singh Khalsa i Rama Kirn Singh napisali artykuł w Kundalini Quarterly, w którym twierdzili, że nie tylko Guru sikhijscy praktykowali Kundalini Jogę, ale także że sama praktyka jogiczna poprzedzała ich i „dała początek grupie praktykujących znanych jako sikhowie”.
4. Wywiad z Bhai Himat Singhiem, telefon, 16 czerwca 2011 r. Bhai Himat Singh był praktykiem Kundalini Jogi i bezpośrednim uczniem Yogi Bhajana przez około dwie dekady, począwszy od 1983 roku. Po śmierci Yogi Bhajana Bhai Himat udał się do Gobind Sadan, gdzie spędził czas z Maharajem Virsa Singhiem i otrzymał od niego Naam.
5. Wywiad z Ronem Brentem, telefon, 6 stycznia 2011 r. Brent był jednym z pierwszych uczniów Yogi Bhajana w Los Angeles. Pod koniec 1970 roku wyjechał, aby zostać uczniem Swamiego Muktanandy i pojechał do Indii, by spędzić z nim czas. Przypadkiem przebywał w Gobind Sadan, gdy Yogi Bhajan i jego uczniowie przybyli tam pod koniec 1970 roku. Nie tylko widział grupę w Gobind Sadan, ale w tym czasie był jednym z pięciu osób na małym spotkaniu między Yogi Bhajanem a Maharajem Virsa Singhiem i, na naleganie Maharaja Virsa Singha, miał rozmowę w języku pendżabskim przetłumaczoną na angielski, aby mógł ją zrozumieć.
6. Wywiad z Antionem Vicem Briggsem, telefon, 5 lipca 2011 r.

Referencje:
3HO (Healthy, Happy, Holy Organization). 1970. Reklama. Beads of Truth, t. 1, nr 3, marzec.
Altschul, Marty. 1969. Zestresowane gospodynie domowe, biznesmeni próbują relaksującej metody hinduskiej. Los Angeles Times, 22 czerwca.
Anonim. 1970a. Guru i joga mantry. Beads of Truth, t. 1, nr 2, marzec, s. 1.
Anonim. 1970b. Yogi o jodze. Santa Fe New Mexican, 20 marca.
Anonim. 1971. Yogi uwolniony za kaucją, wraca do USA. Hindustan Times, 20 marca.
Aquarian, Isis [pseud.], red. 2007. The source: The untold story of Father Yod, YaHoWa13 and the source family. Los Angeles, CA: Process Media.
Brahmachari, Swami Dhirendra. 1970. Yogāsana Vijñāna: The science of yoga. New Delhi: Asia Publishing House.
Brahmachari, Swami Dhirendra. 1973 [pierwsze angielskie wydanie opublikowane w 1965]. Yoga: Yogic SūksṃaVyāyāma. New Delhi: Indian Book Company.
Claiborne, William L. 1970. Uczniowie jogi planują wyjazd do Indii na badanie narkotyków. The Washington Post, 23 grudnia, B2.
Fisher, Mary Pat. 1992. Everyday miracles in the House of God: Stories from Gobind Sadan, India. New Delhi: Gobind Sadan.
Gray, Brett. 1970. Świat musi się szybko oczyścić, ostrzega jogin. Orlando Sentinel, 31 maja.
Hampton, Edna. 1968. Wyzwania i obietnice jogi. The Globe and Mail, 28 listopada.
Khalsa, Gurucharan Singh, red. 1975. Kundalini meditation manual for intermediate students. Pomona, CA: Kundalini Research Institute Publications.
Khalsa, Gurucharan Singh i Rama Kirn Singh. 1976. Joga: Pochodzenie i rozwój jogi oraz nauka Kundalini Jogi według Yogi Bhajana. Kundalini Quarterly, lato, 2–8.
Khlasa, Gurutej Singh. 1995. Khalsa rodzi się na zachodzie. W The history of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, red. Shanti Kaur Khalsa, 1–25. Espanola: Sikh Dharma International.
Khalsa, Krishna Kaur. 1978. Guru Guru Wahe Guru Guru Ram Das Guru. Sikh Dharma Brotherhood, zima, 8–9.
Khalsa, Premka Kaur [Pamela Dyson]. 1979. Wczesna historia. W The man called the Siri Singh Sahib, red. Premka Kaur Khalsa i Sat Kirpal Kaur Khalsa, 15–46. Los Angeles, CA: Sikh Dharma.
Khalsa, Ravi Har Singh. 2011. Stawanie się akwarianinem: Jak umowa na książkę zmieniła moją sadhanę i mnie. 3HO Foundation Kundalini Yoga News. Opublikowano 21 lipca. link
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1970a. High times. Beads of Truth, t. 1, nr 2, marzec.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1970b. Kim jest Yogi Bhajan? Beads of Truth, lipiec, 2.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1970c. High times. Beads of Truth, wrzesień.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1971a. High times. Beads of Truth, jesień.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1971b. Obchody urodzin Guru Ram Das Ji. Beads of Truth, jesień, 48.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1972. Wykład na Grace of God Course w Tucson, Arizona, 10 listopada.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1996. Kundalini Yoga: The flow of eternal power. Nowy Jork: Perigee.
Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 2003. Kundalini postures and poetry. Nowy Jork: Perigee.
Khalsa, Shanti Kaur. 2005. Nauczyciel mojego nauczyciela. Aquarian Times, zima, 38–41.
Khalsa, Shanti Kaur. 2010. Wykład w Gudwarze w Espanola, Nowy Meksyk, 7 sierpnia. link.
Schneider, Carrie. 2003. Krishna Kaur. W American yoga: The paths and practices of America’s greatest yoga masters, red. Carrie Schneider, 68–75. Nowy Jork: Sterling.
Sharma, Suresh. 1971. Nakaz aresztowania Yogi. Hindustan Times, 19 marca.
Singh, Bhai Himat. 2009. Krótka biografia Bhai Himata. Opublikowano 10 grudnia. link (dostęp 11 grudnia 2011).
Singh, Bhai Kirpal [AKA Major Sahib]. 2010. Historia Major Sahiba. Gobind Sadan USA. link (dostęp 11 grudnia 2011).
Singh, Ralph. 2008. Ścieżka do podążania: Refleksje ucznia w Gobind Sadan. Nowe Delhi: Sterling Publishers.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1969. Wykład w Los Angeles, 8 lutego [Przedruk w Beads of Truth, t. 1, nr 7].
Yogi Bhajan [pseud.]. 1972. Mantra: Z wykładów Yogi Bhajana. Beads of Truth, lato, 7.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1983. Ishnaan, Nauka o hydroterapii. Wykład na nieznanym miejscu. link.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1987. Wykład na Ladies’ Camp w Espanola, Nowy Meksyk, 31 lipca.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1990a. Co to znaczy być nauczycielem. Wykład w Los Angeles, 23 marca.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1990b. Znaczenie dharmy. Wykład w Los Angeles, 8 kwietnia.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1995. Wystąpienie do uzdrowicieli. Wykład dla Khalsa Chiropractic Association, 2 sierpnia.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1996a. Co to jest szczęście? Wykład na kursie Master’s Touch w Espanola, Nowy Meksyk, 20 lipca.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1996b. Złote zasady nauczyciela. Wykład na kursie Master’s Touch w Espanola, Nowy Meksyk, 22 lipca.
Yogi Bhajan [pseud.]. 1999. Doświadczenie siebie. Wykład w Johannesburgu, RPA, 12 grudnia.

Philip Deslippe. Adres: University of California, Religious Studies Department, 4001 HSSB, Santa Barbara, CA 93106-9670, USA. [email: pdeslippe@umail.ucsb.edu]

Załącznik: Oryginalny artykuł